Новости

Федерация РРБ

История РРБ

Школы РРБ

Аскетизм

Статьи

Книги

Гостевая книга


Контакты

Регистрация


 


Иеромонах Серафим (Роуз) 
Православие и религия будущего

Содержание

А. Отношение к "духовным" переживаниям

     Не имея никакой опоры в истинных источниках христианского духовного опыта и в святых таинствах Церкви, в духовном учении, передававшемся святыми Отцами от Христа и Его апостолов - приверженцы "харизматического возрождения" не имеют возможности отличить Божию благодать от подделок под нее. Все "харизматические" авторы проявляют в большей или меньшей степени отсутствие осторожности и способности различать свои переживания.
     Разумеется, некоторые католики-пятидесятники производят "изгнание сатаны" перед тем, как просить "крещения Святого Духа"; но эффективность этого акта, как вскоре будет видно из их собственных свидетельств, такова же, как у иудеев в Деяниях (19, 15), на "экзорцизмы" которых злой дух отвечал: "Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?". Святой Иоанн Кассиан Римлянин, великий православный Отец, подвизавшийся на Западе в V веке, который с великим проникновением писал о действиях Святого Духа в своих "Беседах о дарах Божиих", отмечает, что подчас бесы "творят чудеса", чтобы вознести в надменности человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более "чудесному" падению. Они делают вид, что горят и бегут из тел тех, в ком они пребывали, благодаря "святости людей", про нечистоту которых они знают... В Писании мы читаем: "и придут лжехристы и лжепророки"... [1]
     Шведский "духовидец" XVIII века Эммануэль Сведенборг - он был странным предтечей современного оккультного и "духовного" возрожденчества - имел большой опыт связи с областью духов, часто видел "духовных существ" и беседовал с ними. Он различал два рода духов, "добрых" и "злых"; его опыты недавно получили подтверждение в открытиях врача-психолога, работавшего с "галлюцинирующими" пациентами в больнице в Юкая, Калифорния. Этот психолог принял всерьез голоса, которые слышали его пациенты, и предпринял серию "диалогов" с ними (через посредство самих пациентов). Он пришел к выводу, как и Сведенборг, что есть совершенно различные роды существ, которые вступают в контакт с пациентами: "высшие" и "низшие". Вот его собственные слова: "Голоса низшего порядка похожи на пьяниц в баре, которые любят задираться и мучить просто ради удовольствия. Они подсказывают непристойные действия, а затем ругают пациента за то, что он их слушал. Они находят слабое место в сознании и непрестанно бередят его... Словарный запас и круг мыслей существ низшего порядка ограничен, но им свойственно постоянное стремление к разрушению... Они используют любую слабость и суеверие, сулят поразительные силы, лгут, обещают, а потом подрывают волю пациента... Все эти низшие не религиозны или антирелигиозны... Одному человеку они явились в обычном бесовском обличье и сами себя называли бесами..."
     "Прямую противоположность представляют галлюцинации высшего порядка... Этот контраст можно продемонстрировать на опыте одного и того же человека. Он слышал, как низшие существа долго обсуждали, как они будут его убивать. [Но] его же по ночам посещал свет, подобный солнечному. Он знал, что это явление иного порядка, потому что свет уважал его свободу и уходил, если человек пугался его... Когда человек набрался смелости приблизиться к самому благосклонному солнцу, он вошел в мир сильнейших божественных переживаний... [Однажды] появилась могучая и величавая фигура, похожая на Христа... Некоторые пациенты переживают встречи и с низшими, и с высшими существами и чувствуют себя пойманными между личным раем и адом. Многим знакомы только нападения существ низшего порядка. Существа высшего порядка претендуют на власть над низшими существами и действительно демонстрируют ее временами, но недостаточно, чтобы дать пациентам душевный мир... Существа высшего разряда кажутся удивительно одаренными, чувствительными, мудрыми и религиозными" [2].
     Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи - и "добрые", и "злые", и "высшие", и "низшие" -все они бесы, и что различить истинно добрых духов (Ангелов) от этих злых духов невозможно, опираясь лишь на собственные чувства и впечатления. Широко распространенный в "харизматических" кругах обряд "экзорцизма" ("изгнания дьявола". - Прим. пер.) не дает никакой гарантии, что злые духи и вправду изгоняются; такие "экзорцизмы" - привычный прием шаманов [3], которые также признают, что есть два рода духов, однако все они имеют одинаковую бесовскую природу, независимо от того, бегут ли они для видимости, когда их изгоняют, или появляются в ответ на заклинания, чтобы дать шаману силу.
     Никто не станет отрицать, что "харизматическое" движение в целом стоит в решительной оппозиции к современному оккультизму и сатанизму. Но ведь более тонкие из злых духов принимают вид агела света (2Кор. 11, 14); и от человека, чтобы не быть введенным в обман, требуется великий дар различения и при этом глубокое недоверие к своим собственным "духовным" переживаниям. Перед лицом тонких невидимых врагов, которые ведут невидимую брань против рода человеческого, та наивная доверчивость, с которой большинство приверженцев "харизматического" движения относится к своим переживаниям и опытам, - это открытая дверь для духовного заблуждения. Один пастор, к примеру, советует медитировать на темы из Священного Писания, а затем записывать любые мысли, которые "возникли" после чтения: "Это - послание вам лично от Святого Духа" [4]. Но любой серьезный знаток христианской духовности знает, например, что в начале монашеской жизни некоторые нечистые бесы поучают (новичков) толкованию Св. Писания, постепенно запутывая их, чтобы привести к ереси и кощунству [5].
     К сожалению, позиция православных последователей "харизматического возрождения" не более разумна, чем у католиков и протестантов. Они явно не знают как следует православных Отцов и житий святых, и когда они цитируют изредка кого-либо из Отцов, то часто в отрыве от контекста (см. далее о преп. Серафиме). "Харизматики" опираются в основном на опыт. Один православный священник пишет: "Кое-кто дерзнул назвать это переживание "прелестью" - духовной гордыней. Никто, беседовавший с Богом таким образом, не может быть введен в такое заблуждение" [6]. Но трудно найти такого православного христианина, который был бы способен разбираться в очень тонких формах духовного заблуждения (где гордыня, например, может принимать вид самоуничижения), опираясь только на собственные чувства по отношению к ним, без помощи святоотеческих писаний. Лишь тот, кто полностью принял отеческие поучения в свои собственные мысли и действия, может надеяться, что справится с этим.
     Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, - современное мнение Христовой Церкви за две тысячи лет в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта.
     Далее мы увидим, что эти учения высказывают очень определенное суждение как раз по основному вопросу, поднимаемому "харизматическим" движением: относительно возможности нового и широко распространенного "излияния Святого Духа" в последние дни. Но даже прежде того, как обратиться к святым Отцам за советом по отдельным вопросам, православный христианин вооружен против заблуждения одним лишь знанием, что такое заблуждение не только существует, но встречается повсюду, в том числе и в нем самом. Епископ Игнатий пишет: "Мы все пребываем в прелести. Сознание этого - величайшая защита от заблуждения". Он цитирует св. Григория Синаита, который предостерегает нас: "Немалый труд - достигнуть точной истины и очиститься от всего, противного благодати; потому что обычно для диавола представлять свои наваждения, особенно новоначальным, под видом истины, придавая духовный облик злой сущности". И "Господь не разгневается на того, кто, боясь заблуждения, блюдет себя с крайней осторожностью, даже если он не примет чего-то посланного от Бога... Напротив, Господь хвалит его за здравое рассуждение".
     Итак, совершенно неподготовленный к духовной брани, не ведая, что существует духовное заблуждение особо тонкого рода (в противовес явным формам оккультизма), католик, или протестант, или невежественный православный христианин идет на молитвенное собрание, чтобы быть "крещенным (или исполненным) Святым Духом". Атмосфера на собрании крайне непринужденная, сознательно "открывающая" возможность для активности некоего "духа". Вот как католики (которые утверждают, что они более осторожны, чем протестанты) описывают некоторые из собраний пятидесятников: "Казалось, что нет никаких барьеров, никаких сдерживающих начал... Они сидели на полу, скрестив ноги. Женщины в брюках. Монах в белой рясе. Курильщики сигарет. Пьющие кофе. Молились кто как хочет... Я вдруг понял, что эти люди просто развлекаются молитвой! И это они называют "пребыванием среди них Святого Духа"?" А другое собрание католиков-пятидесятников "напоминало обычную вечеринку с коктейлями, разве что никто не пил [7]. На межконфессиональных "харизматических" собраниях атмосфера столь же непринужденная, так что никто не удивляется, когда "дух" побуждает пожилую женщину, среди общих рыданий, вскочить и "проплясать маленькую джигу" [8]. Для здравомыслящего православного христианина главное, что он замечает в подобной атмосфере, - это полное отсутствие благоговения и преклонения, которые рождаются из страха перед Богом. И это первое впечатление тем более разительно, подтверждается наблюдением поистине диковинных эффектов, которые "дух" пятидесятников производит, нисходя в эту атмосферу распущенности. Мы рассмотрим некоторые из этих эффектов, ставя их перед судом святых Отцов и Церкви Христовой.   

-------------------

      1. Конференция 15, 2, в кн. Оуэн Чедвик "Восточный аскетизм". Филадельфия, Вестминстер Пресс, 1958, стр. 258. ^

      2. Вильсон ван Дузен. Присутствие иных миров. Харпер энд Роу, Нью-Йорк, 1974, стр. 120-125. ^

      3. См.: И.Г. Льюис, Религия экстаза, антропологические исследования одержимости духами и шаманизма. Пингвин Букс, Балтимор, 1971, стр. 45, 88, 156 и т, д.; илл. 9. ^

      4. Кристенсон, стр. 139. ^

      5. "Лествица" преп. Иоанна, слово 26, п. 152. ^

      6. "Логос", апр. 1972, стр. 10.  ^

      7. Ранаган, стр. 157, 209. ^

      8. Шеррилл, стр. 118. ^

Содержание